自由主义带来的分裂（1 / 1）

有了自由主义后为什么世界和社会的分裂越来越严重？为什么自由主义能将一个世界分裂成无数个世界？

为了更好更容易的揭开这个答案，首先我们要先知道自由主义的起源。

自由主义到底是怎么产生的？在西方文化里有事实判断和价值判断这两种命题判断范畴，而且成为了学生必须要掌握的一种逻辑思维训练的工具。这和自由主义的诞生有着很大的关联，在自由主义诞生之前的古希腊时代人们觉得追问幸福是什么和追问世界是有什么构成的是一样的，它们都有着明确的答案。希腊人认为什么是幸福、什么是自由、什么是勇气、什么是爱，这些问题和宇宙有多少星星、太阳温度有多少度一样，它是一种客观存在的实体，有标准答案。也就是说在古希腊时代，人们认为价值观和自然客体一样存在着唯一答案，只是说因为我们的智慧不够，暂时还没找到这个答案的本质而已。因为古希腊时代把价值观当成了实体，所以在中世纪以及中世纪后期的宗教改革中因为价值观的分裂，人们开始为了捍卫自己的价值观而展开了漫长的斗争。宗教战争彼此起伏，人们生活在动荡、困苦和信仰危机中，人们的价值观经历了巨大的碰撞、对抗和融合。所以欧洲人开始反思，我们内心追寻的价值真的是一种实体吗？它有标准的答案吗？天主教和新教的分歧是不是真的不能调和吗？基督教和***世界有达成共识的可能吗？在这样的一种反思下，自由主义在欧洲诞生了。

而自由主义就是提倡文化的多元、价值的多元、尊重不同思想、尊重不同信仰人的内心秩序。把所有的美好、幸福、审美价值偏好等等全部交给个人去选择。自由主义实现了一个伟大的转向，它把公共权力赶出了人们的内心，从此公共权力只关心秩序和安全，它不再涉足人们的内心。当然，自由主义的起源还有另外一种观点：他们认为自由主义的诞生和西方个人主义的诞生同时发生。它们都起源于亚理斯多德逝世到斯多亚学派崛起的这段时间。这段时间是希腊化时代，随着亚历山大的征服，欧洲战火蔓延，人们从关心城邦政治到退缩到只关心自己的内心世界，于是就这样个人主义诞生。而自由主义也在个人主义的基础上诞生，可以说没有个人主义就没有自由主义可言。自由主义的诞生是人类文明的一个伟大时刻，因此人类文明产生了一个划时代的转向，人们开始知道自己内心的认知不是一种实体、不同的人不需要遵守一套共同的价值观。人们把内心的价值从科学和政治哲学中抽离出来，科学和政治哲学负责外向探索自然的本质和秩序而另一条是通往人们内心的探索，关于幸福、爱情、美、自由等等，这条路正好就催生了自由主义和个人主义。

不管是源于宗教改革还是起源于希腊时代，自由主义的诞生都是人类文明漫漫长夜的第二盏灯塔。在自由主义诞生前，没有一种文明、一种宗教会把价值层的认知和自然客体的认知区分开来。大多数文明不能容忍不同的意见和价值观，他们认为价值观就是一种实体，有标准的答案，而不符合标准答案的就被他们列入异端邪说的范围。因为这种认知，所以导致多数文明不允许不同的价值观存在，而世界也因为这样的原因出现了诡异又沉默的大一统。这种向内和向外的分离、心灵和物质的分离和笛卡尔的身心二元论、康德的物自体现象二元论都有着密切的思想关联。

在笛卡尔后的4年里，人类的外向探索可以说是硕果累累，它产生了辉煌的现代科技也征服了星辰大海。比如现在美国的马斯克要殖民火星这就是一种典型的外拓的伟大的胜利。

但人类向内的探索似乎没什么起色甚至是到了举步维艰的地步。因为自由主义对不同价值观的尊重，为此世界产生了越来越多的对抗、纷争、矛盾、猜忌、战争。包括直到今天宗教战争的阴霾依然笼罩着全人类，不同意识形态的斗争依然是如火如荼。为此人们越来越陷入自我的价值观而不想去再听别人的解释，而信息茧房也就是这样慢慢形成的，因为价值观成为了一道永恒的高墙让无数人身体近在咫尺而心灵却相距万里千年。

自由主义提倡个人自由、个***，它主张个体的意志和精神，这种自我意志的张扬和西方的后现代文明融为一体。比如西方的那些颓废的嬉皮士、堕落的朋克青年似乎都成为了自由主义的典型反面教材。在自由主义之下，因为价值观的相近又形成了所谓的社群主义，但是不同的社群主义又因为价值观的分裂而导致产生更加尖锐的对抗。于是无数的粉丝、后援团、饭圈人开始了他们的征服之旅，这些人往往以键盘为武器以文字为炮火开始了每日孜孜不倦的互联网世界大战，就这样世界被他们分裂成了无数个平行宇宙。从此大家渴望的统一的价值观就再也没有出现过了。难道这全是自由主义导致的错吗？并不是！这都是人们对自由主义的定义和认识不够清晰明确的情况下滥用自由主义观念而导致的结果。自由主义的多元价值观导致现代人被逐渐原子化，而原子化又是现代人中人们普遍孤独的深层原因。

自由主义导致了人与人之间形成了永恒的心灵孤岛，而这又到底是文明的进步还是倒退？关于这点我们需要再次引入第九章自由主义的第三小节—自由主义的威胁里面的第四条：无信仰者把自由和放纵混为一谈。无信仰者把自由和放纵混为一谈，这一条牵扯到信仰、以赛亚柏林的积极自由和消极自由，为了更好的阐述和理解，所以把第四条分成三部分：信仰、积极自由、消极自由；来分别阐述。

信仰：要知道一个人有没有信仰，首先需要知道信仰的定义。信仰指的是：一个人自发对某种思想或宗教或追求的信奉敬仰。顾名思义，如果一个人有对一种思想或一种宗教或一个追求的信奉敬仰，那么这个人是可以被定义为有信仰的人，反之，如果一个人没有对任何一种思想或任何一种宗教或任何一个追求的信奉敬仰那么可以被定义为没有信仰。说直白了既没有思想又没有宗教又没有追求的人是没有信仰的，在思想、宗教、追求这三样中有任何一样是信奉敬仰的那么就是有信仰的。所以说没有任何追求的人是没有信仰的。比如生活中那种没有自己独立思考能力他的思想完全是随波逐流、见风就是雨、道听途说，又没有任何的宗教，对自己对生活也没有追求过一天是一天的人，这就是典型的没有信仰。

在阐述积极自由和消极自由前先介绍下以赛亚柏林，以赛亚柏林是2世纪英国最重要的政治哲学家也是西方思想史领域的奠基者，而他的两种观念“积极自由和消极自由”已成为现代文明的共识。所以以赛亚柏林也因此被誉为2世纪最后一位伟大的自由主义知识分子和欧洲的良心大神。自由主义是西方最重要的思想流派，他深刻塑造着我们的世界，从最早英国洛克的古典自由主义的奠基到约翰斯图加特密尔对自由系统的阐述再到以赛亚柏林对自由的分类，英国一众思想家对自由主义的产生、发展做出了深刻的贡献。自由主义其实说白了就是英国的一脉流传。以赛亚柏林提出的积极自由和消极自由的概念则是当代社会对自由主义最深刻的洞察。

积极自由：说白了它是一种主动的状态，人们可以按照自己的想法主动的实现某件人们想做的事情。比如说你妈觉得你瘦，她不管你吃得下吃不下、想吃或不想吃她都要让你吃两碗饭和她觉得有营养的菜。比如你妈觉得你冷或者她怕冷，她不管你冷不冷也不管你愿不愿意、想不想，她都要强制性的给你穿上大棉袄。比如你爸不喜欢这个工作或者觉得你不适合做这个工作，他不管你喜不喜欢也不管你到底能不能胜任这份工作他都要强制性的让你去做他喜欢的他觉得能赚钱的工作。再比如你爸不喜欢你的对象或者觉得你的对象配不上你，他不管你到底爱不爱你的对象也不管你的对象是否真的配得上你，他都要强制性的把他喜欢的他觉得配的上你的对方介绍给你。以上这些例子这就是典型的积极自由的代表，因为当他完成了这件事情后他的愿望就达成了，他也实现了自己的积极自由。说白了就是你去哪里、想干什么、吃什么东西，在这整个过程中没有人干涉你，这些完全是由你自己的意志去决定的，所以积极自由就是主体如何通过行动去实现意志的这样的一个过程。

消极自由：以赛亚柏林认为消极自由就是一个人有免于被干涉的自由，不管你想不想、愿不愿意做一件事情，你都不应该被外界所干涉。如果你为了好看不想穿棉袄，那么不管是谁都不能让你穿棉，如果你不想吃、不喜欢吃某样食物，那么不管谁都不能让你吃这种食物，如果你不喜欢、不愿意做某份工作，那么是谁都不能让你做这份工作。而这个时候你的愿望达成了，你也实现了你的消极自由，消极自由就是不管外界有多大程度的控制你的内心，你都保持自己的选择，它是一种主体和外部世界的对抗。所以根据消极自由的特性，消极自由也有一个很大的问题，那就是你的意志不一定是最完美的理性，也就是说你的理性所作出的这个决定不一定完全是对的。但是你坚持自己的自由并不是为了完美而是为了避免外部世界对你个人意志的强制而导致恶的发生。比如某个人为了实现自己的消极自由他对抗外界的控制保持自己的选择，虽然他的选择不是完全对的，而外部世界对这个人意志的强制，最后遭到这个人违反法律的报复，这就是外部世界对个人意志的强制而导致的恶的发生。就像你爸觉得做金融能赚大钱，他不顾你的反对不顾你的意志强制性的一定要你选择报考金融专业，虽然这看上去是你爸的一个完美理性决定，但是这会导致你失去真正适合你的真正你热爱的职业。这种对个人意志的僭越是人类社会发生一切胁迫、绑架的罪恶的根本。外界可以不知道不了解你的意志是什么但是可以引导你朝着多元化方向去接触从而达到让你自己筛选出符合你自己意志的选择。在以赛亚柏林的观念中，消极自由是更高级的自由，因为它避免了个体被一群积极自由的人去绑架的罪恶。比如抽烟有害，全世界的政府都不提倡人们抽烟，但是不提倡不代表可以剥夺人们抽烟的权利不代表可以把烟民手中的香烟夺走，抽烟是你自己已经认识到了抽烟的危害后自我意志的选择，你知道这不是件好事，你也知道政府是为了你好但是你依然有抽烟的权利，外界可以劝导你但是他们不可以强迫你，你抽烟的权利不可以有任何人干涉也不可以有任何人走到你面前说为了你好把烟掐灭。但是你抽烟所带来的负面影响和恶果必须要你自己承担。但在社会实践中，消极自由会带来很多灰色地带和行为，比如抽烟、喝酒、堕落、颓废、放纵或者过着某种不健康的生活方式。所以有人就会觉得我们必须强制他们改变，而这时候人们对消极自由的干预就产生了，比如成年人玩游戏就是典型的社会对消极自由的一种干预。既然是这样，那么为什么以赛亚柏林还要推崇消极自由呢？确实，消极自由并不是一种最佳的理性状态，但是它能避免恶的发生，消极自由并不是为了建立一个柏拉图的理想国也不是为了拥有一个傅立叶的乌托邦，而是你可以拥有不认同、不住在这个理想国和乌托邦的权利。古往今来，悲剧都是人类一群自认为完美理性主义的人所一手造成的，他们用自己的理性为了实现自己的积极自由而去绑架他人的消极自由，比如希特勒就是用自己的意志把德国人民拖入到万劫不复的地狱。而库布里克的《发条橙》对消极自由的探索到了一个极深的地步，这个电影提出了很多极为深刻的问题，比如一个人的内心有没有邪恶的自由，法律惩罚犯罪是对行动的惩罚还是对意志的惩罚。一个人犯罪自然是要受到法律的惩罚，但是通过强制性的洗脑把一个犯罪的意志给洗掉，这是不是属于对自由的干涉。提倡消极自由是为了保持一种个体意志的独立不让外部世界干涉个体的意志，但是消极自由不是为所欲为。所以消极自由也必须遵守约翰斯图加特密尔的自由定义，那就是你的自由不能妨碍和伤害他人，你的内心可以保留自己的世界，不管多黑暗多邪恶那仅仅只是你的内心而已，因为法不诛心，但是你把内心黑暗邪恶的观念付诸行动伤害到他人那就必须要面临法律的惩罚。以赛亚柏林对消极自由做了一个非常好的诠释，他说：解放一个人就是把一个人从偏见、愚昧中解脱出来，让他自己做命运的主人，而不是告诉他你应该拥有什么样的命运。

从以上以赛亚柏林的积极自由和消极自由我们可以总结出其实我们每个人都是积极自由和消极自由的混合体，没有任何一个人是绝对的积极自由体也没有任何一个人是绝对的消极自由体。因为人会根据时间和空间的不同改变自己的意志，而这个意志有时候是积极自由的有时候是消极自由的。但不管我们是处于何种意志何种自由状态，我们都不能没有信仰的把放纵和自由混为一谈。因为积极自由有积极自由的好坏，消极自由有消极自由的好坏，不管你是处于何种自由状态，你都不能绝对的偏左或偏右，因为任何的绝对都是掉入深渊的开始也是放纵的代表与开始。只有遵循规则和秩序的基础上内心保留自己的世界，不把自己的意志建立在妨碍和伤害他人的基础上才能尽可能实现真正的自由，否则终将迎来作茧自缚、自食其果。

一个没有任何追求的人怎么会有信奉敬仰，一个没有信奉敬仰的人怎么会有信仰，一个连信仰都没有的人又怎么能分辨出放纵和自由的区别，一个分辨不出放纵和自由的区别的人又怎么会有信仰，所以无信仰者将放纵和自由混为一谈是对自由最大的威胁之一。