高警花和她的矮丈夫（附《圆觉经》讲记九）（4 / 5）

“善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。”

一切众生从无始以来，执着于有实在的自我，并以自我为中心生起种种贪爱，不明白念念生灭无常的道理，对财、食、名、色、睡等五欲境界生起执着，对不合自己心意的境相生起憎恶。倘若遇到好的道友和善知识，开示教导，使得自己觉悟到本具的清净圆觉自性，从而明了生灭不过是妄识所见，所谓自性也都是因为自己的身心劳役思虑的结果。

上面说的是，普通凡夫因为迷惑，生起种种妄见和妄执。另有一种境界稍高一些的凡夫，他们明白生死是妄想劳虑所致，因而断除妄想和劳虑，进入色界和无色界天，感受到一分法界的清净。

可是由于他们以永断劳虑后所获得的清净心为目的，对于定中的清净境界产生执着，于是他们所获得的一分清净成为了自己继续修行的障碍。从而不能够真正体悟到圆满觉性的清净自在。这被称为“凡夫随顺觉性”。

菩萨达到无劳虑的定心清净后，发现自己还有种种知见，一旦有了知见就会成为见解上的障碍。

经文说“一切菩萨，见解为碍”，就是指初学圆觉法门的菩萨，虽然明白圆觉妙心本来清净、互相含摄、遍满十方的道理，但是这种圆觉清净的见解，落入了思惟分别，因而会成为真正觉悟解脱的障碍，停留在“见觉”的阶段。一旦另有觉悟的心与万法分离，就是觉悟不圆满，就会“觉碍为碍，而不自在”。

这就是登地以前的菩萨所具有的随顺觉性。登地以前的菩萨分为上中下三种根机，上根菩萨是十回向的菩萨、中根是十行的菩萨、下根就是十信的菩萨。

“善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。”

“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。一切如来种种言说，开示菩萨亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。”

“善男子，一切障碍即究竟觉，得念、失念，无非解脱；成法、破法，皆名涅盘；智慧、愚痴，通为般若；菩萨、外道所成就法，同是菩提；无明、真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生、国土，同一法性；地狱、天宫，皆为净土；有性、无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空。此名如来随顺觉性。”

前面所提到的障碍，有凡夫被“净”碍、初学菩萨被“解”碍、未登地菩萨被“觉”碍，都是因为迷于心识或迷于幻境，而有心、境之间的对立。未登地菩萨如果继续修行就会发现“有照有觉，俱名障碍”。

有照，就是有能观察外境的心与所观察之外境；有觉，就是有能觉悟的心在观照。所以，有照、有觉，都是通往圆觉的障碍。必须做到“常觉不住，照与照者同时寂灭”，这才是登地菩萨应有的境界。就好像有人自己砍下了头，砍头之前能砍的人是他自己，可是一旦头已砍下，也就无所谓能砍头的人了。

菩萨以有照有觉的碍心，去断除照觉形成的障碍，当菩萨放下有照有觉的碍心，碍心灭时则一切寂灭无碍，也就不存在谁去灭除障碍了。

经典所言就如同我们用手指去指月亮，当顺着手指看到月亮的时候，我们就会明白刚才指着月亮的手指并不是月亮，那挂在天上的才是月亮。一切如来种种言说，目的就是要开示菩萨令其觉悟。言说本身就如同标月之指，不可执着、不可错认。上述境界是已入十地的菩萨所具有的随顺觉性。

这段经文描述的是如来随顺觉性的状态。众生一旦成佛，那么，原先的一切障碍一下子就变成了清净觉性。

“善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。”

“善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本。佛说是人，名为成就一切种智。”

这一段是禅宗祖师们所持的随顺觉性。那些修习禅宗法门的菩萨及末世众生，因为明白 “心即是佛”的道理，所以能够“居一切时，不起妄念”，在任何时间，不起虚妄的幻想，真正做到了苍雪大师所说的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量”。即使心中生起了妄念，也可以“于诸妄心，亦不息灭”，只要认定“心地何须扫，空门不用关”的念头，就可以做到“我自无心于万物，何妨万物常围绕”。

“住妄想境，不加了知”。我们学佛的人往往认为妄想是不对的，妄想来了，就想着要努力去克制。其实有妄想很正常，是人都会有妄想，能够坦然面对，没有分别妄想的心就够了。

更进一步，“于无了知，不辩真实。”当我们心意坦然的时候，对于看到的和听到的东西不加分别，更不去考虑什么是对、什么是错、什么是真、什么是假，这样就能做到无所挂碍，做到万缘放下。

但做到如此这般的前提一定是有正确的正知见，既是已经知道什么是对什么是错，不然在世间混淆了是非，错乱了因果，也不是真修行人之所为。

这有一则马祖道一禅师坐禅的公案：