四十四 论贪嗔痴（2 / 3）

又认为眼耳鼻舌身意，看听闻所见的外尘影相为自身的相状。如眼疾之人，看空中之花，水中之月，认为真实形状，便欲水中捞月，可空中无花，水中无月，不过迷惑者虚妄的执着罢了。真假不知，不旦忘记了真空无极的本性，还以无为有，并生种种贪爱，从此无量生死轮回。

迷惑之人，活着的时候，尽全力的贪，年轻贪财贪色，为了求财无所不做，得一妻子犹不满足，各种顿积货物，储蓄房产，四海之珍，九州之宝，珍珠玛瑙，名画奇石，甚至天下美人，江山财富，甚至后代子孙，皆想收于囊中，为自己所拥有。可一日大限来到，就像我前文写道，有一富翁阔人携带平生所藏之金银财宝，欲渡江而飞，可船到中央开始下沉，富翁该抛弃什么，这个舍不得，那个舍不得，最后只好同船一起覆灭，葬身苦海。

人到死的关头，若是还有东西放下不了，便会成为负累。其实所有外物都是鸡肋，只不过弃之可惜，食而无味，但因为贪，还是不肯弃委。非要苦苦带来身上，苦苦受累。就如我前段时间所收的砚台，二三十方，上万块，收到的时候满面喜容，以气呵之，瞬息凝珠，兴高采烈。遂藏于楼上的水池中，认为天高日久，可吸天地灵气，日月精华，可使之砚台品质更上一层楼，然半月过去，拾起当初一方认为生平收藏得意之洮砚，颜色竟不复当初的翠绿，而且开裂了很多纹路，细想斟酌，或是天冷水寒导致，但更甚，砚台好像失去了什么内在的东西，被水流带走了。不能呵之凝珠，以手摩拭，无温润之感，只觉干躁，与之平常石头无甚区别。

人总要经历了才能懂，懂了却更痛，那些不堪的种种，像裂缝，都落空，那些流水的初衷，是浮云，总向东。人生其实不过浮云一场，缘来则聚，缘尽则散。就如这夜起风了，萍水相逢，风息了，一切成空，万事万物其实莫非如此。可惜人总是后知后觉的，我买了那么多砚台，到头来，不过一些累赘。人生到死，那些所贪爱的一切，究竟有什么趣味。

曹雪芹也作好了歌，来揶揄这一切，世人都晓神仙好，唯有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？

功名忘不了，金银忘不了，娇妻忘不了，儿孙忘不了，而这些所谓的忘不了，便是贪。贪爱贪念世间的一切，不忍诀别，于是像车轮一样生生世世的轮回，永不止息。

佛家有一句话，断爱近涅槃，释迦牟尼举了一譬喻来讲断爱，他说：“有人在旅行时遇到一片大水，这边岸上充满危机，水的对岸则安全无险，他想：‘此水甚大，此岸危机重重，彼岸则无险，无船可渡，无桥可行，我不免采集草木枝叶，自做一筏，当得安登彼岸。’于是那人采集草木枝叶做了一只木筏，靠着木筏，他安然抵达对岸，他就想：‘此筏对我大有助益，我不妨将它顶在头上，或负于背上，随我所之。’”

举了这个例子以后，释迦牟尼指出这人的行为是错误的，因为他不能断受，那么他应该如何处置呢？佛陀说：“应该将筏拖到沙滩，或停泊某处，由它浮着，然后继续行程，不问何人。因为筏是用来济渡的，不是用来背负的，世人呀！你们应该明白好的东西尚应舍弃，何况是不好的东西呢？”

人生很多事情，总需要放下，放不了的便成了拖累。我收了那么多砚台，耗尽钱财，但临终于我无补，究竟所求为何？有一堆石头陪我长夜入眠吗，或是放在手心当成宝贝吗？但看了半响，发觉也不过如此，人生很多执着地回头来看，真的不过如此。

而何为嗔呢？譬如我收到一方砚台，心满意足，起喜悦高兴之情，是贪。而若收到一方砚台，材质疏漏，雕工低下，起了慎恚心便是嗔。这样说可能有些人不明白，那在简单点，如你在大街上碰见一个美女，身材婀娜，前凸后翘，顾盼生辉，媚态横生，自己的眼睛似乎被定住了一样，在她身上流转，见色起意，起了贪恋之心，或许会臆想很多漂浮的画面，不一一而写，若是发乎情止乎礼的相遇故事，倒还罢。若是起了什么猥亵心，暗想什么巫山云雨，蝴蝶采花，则极卑极劣了。

看见绝世的美女起贪恋心，恨不得自己变成一件衣服，貼在她的身上，闻闻色香。而这时若是遇见村野陋妇，龅牙猴腮，臼头深目，灰容土貌，气质阴暗恶心，自己则不免起厌恶，烦腻，恶心，巴不得能有多远飞多远，觑见都要躲得远远的。若衣角不巧碰触一下，恨不得把衣角撕裂下来。喜美厌丑是很平常的，毕竟人都向美向善。虽然众生平等，善恶一体，荀子说，天行有常，不为尧存，不为桀亡，但是我们都应该学尧的圣德仁义，而非桀的暴戾贪婪。我们都想成为光明俊朗的君子，而非阴暗猥琐的小人。

但是看待人事，应该以平等心去看，看见美的不起私念，看见丑的不起魔障，我自身自成一体，这个世界无论是男是女，是美是丑，是高是低，皆无法影响我。我拥有自己的道，不被这个世界所影响，什么魔障恶念侵袭我，丑态妖念侵染我，但我永不屈服。宁魂飞魄散于十方宇宙之间，也不愿同邪念屈服。我在大海之中，宁愿丧身鱼腹，也不会绳营苟且。

世界有善有恶，有美有丑，其实世界也无善无恶，无美无丑，只是看你怎么样看待。我姑且不知道自己所说是对是错，只是很浅薄地谈了一下自己的观点。

佛家说：慎，对逆的境界生慎恨，没称心如意就发脾气，不理智，意气用事。又作嗔怒，嗔恚等，指仇视，怨恨和损害他人的心理，或者诋毁，抹黑等行为。《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。

嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足的追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。很多人由于无明影响，与人相处间，别人不合你意，自己生气，恼怒，怨恨，便是嗔，

佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。对佛教修行而言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。”